domingo, 5 de diciembre de 2010

La psicología del éxito


La psicología del éxito
V.Roazzi

Lograr riqueza, felicidad y éxito e posible si se tiene en cuenta que todas esas metas son factibles a partir de la firme convicción de que se pueden conseguir

El éxito es felicidad. De hecho, todas las formas de éxito son los intentos de una persona por alcanzar la felicidad. Lo mismo sucede con el éxito financiero. No buscan dinero, fama o respeto. Buscan la felicidad que el dinero, la fama y el respeto puede brindarles. Esa es la motivación básica para soportar lo que sea necesario para ser verdaderamente exitoso: la felicidad. Cuando uno se concentra en el dinero, la fama o el respeto, el éxito suele ser efímero. Al adquirirlos surge el miedo de perderlos, lo que lleva naturalmente a que eso suceda.

Por ser hijos de Dios, parte de la conciencia universal, cualquiera sea nuestra creencia, la felicidad es un derecho inalienable. Escuché a uno de mis gerentes, Victor, mientras le hablaba a un grupo de vendedores novatos, y lo que dijo me impresionó por la validez de esta verdad. Les dijo: “¿Saben lo especiales que son? En el momento de su concepción, había millones de posibilidades, porque había al menos doscientos millones de espermatozoides que podrían haber tenido contacto con el óvulo. Pero ustedes fueron los que triunfaron. Superaron increíbles desafíos sólo para nacer. ¿Creen que fue para nada? ¿Creen, tal vez, que existe un motivo para que superaran esos increíbles desafíos? Ustedes nacieron para alcanzar la grandeza. Su nacimiento es prueba de eso, pero hay muchas personas que viven en la mediocridad y apenas llegan a algo. Nada de lo que les toque enfrentar en la vida será tan difícil como lo que ya han logrado. ¡Ustedes son grandeza!”

Parte del problema de descubrir que estamos destinados al éxito es que nos vemos separados de todo lo que nos rodea. Esto es consecuencia del ego. Cuando nos vemos separados del resto de la naturaleza, no logramos percibir la simplicidad de nuestro destino. Piénselo. ¿Cómo se ve usted? ¿Piensa en función de usted y el mundo? ¿Piensa en función de usted y alguien más? ¿Piensa en función de usted y la naturaleza? ¿Está separado de todo lo que ocurre a su alrededor, como un observador? ¿O estamos todos necesariamente entrelazados en lo que existe? No hay dos personas que experimenten el mundo exactamente de la misma manera porque todos creamos nuestra propia realidad. La realidad es subjetiva.

Usted habrá oído la expresión “la vida es lo que hacemos de ella”. Pues bien, es absolutamente cierto. Lo que vemos y la manera en que lo vemos (nuestra percepción) crea lo que pensamos que es verdad (nuestra realidad). Por lo tanto el mundo, su mundo, es producto suyo. Usted no puede separarse de su experiencia de lo que es, porque usted lo crea. Si se retira el “usted” del mundo, no existe. Usted y el mundo (su mundo) son inseparables. Cuando usted muere, también muere el mundo, o al menos el mundo y la realidad que son exclusivamente suyos. Su mundo, su interpretación del mundo, no puede existir sin usted. Entonces, no se trata de usted y el mundo. ¡Usted es el mundo!

Si puede comprender este concepto, entonces el éxito es simple. Le diré por qué. Cuando usted se ve separado de todo lo que lo rodea, ve a todo lo que lo rodea como un todo, una unidad. ¿Sabe por qué hace esto? ¡Porque es un todo! Cuando usted mira un árbol, tiene que concentrarse en verlo separado de los otros árboles y del resto del paisaje. ¿Por qué se necesita concentración? Porque no está separado y aparte de todo lo demás. Cuando miramos hacia afuera, vemos todo junto porque está junto. Para separar cualquier cosa de todo lo que vemos, necesitamos concentrarnos en la separación. La paradoja es que, debido a nuestro ego, para poder vernos como parte de todo lo que vemos y no separado, necesitamos concentración. Debemos concentrarnos en vernos en combinación con todo lo demás. Si el árbol tuviera ojos, y tuviera la suerte y la desgracia de tener ego, ¿cree que el árbol nos vería como parte de todo lo demás, como parte del mundo? Por supuesto que sí, de la misma manera que nosotros lo vemos a él. Ahora mire el árbol de nuevo... ¿Qué altura puede alcanzar un árbol? No hay límite. Crece tan alto como puede. Está destinado a alcanzar todo su potencial.

Las personas de éxito no tienen una vida común


Las personas de éxito no

tienen una vida común

Si nos podemos a revisar las biografías de personajes que destacaron en diversos campos como pueden ser la ciencia, negocios o música nos daremos cuenta que algunos no acabaron la universidad, no buscaron un empleo y no tuvieron el ciclo de vida que normalmente llevan la gran mayoría de personas.

El ciclo de vida que la mayoría llevamos también cuenta con muchas oportunidades de éxito pero todo dependerá de los planes que tengamos para nuestra vida aunque para algunos toma mayor tiempo ascender a un puesto gerencial o de mayor ingresos.

Generalmente cuando se tiene la seguridad de un trabajo estable con un buen sueldo es el momento que muchos eligen para aventurarse en algún proyecto nuevo pero a veces los años encima o algunas otras responsabilidades terminan por hacernos desistir.

Por otro lado las personas que buscan sus objetivos desde el inicio pueden llegar a obtener los resultados a temprana edad pero recordemos que será un trabajo que requiere mucho esfuerzo, dedicación y el resultado positivo nunca está asegurado.

Es claro que la afirmación sobre si el éxito no está ligado a la vida común no es exacto pero podemos revisar la biografía de alguna persona a la cual admiremos y tenga logros destacables y preguntarnos ¿Cómo logro eso?

La foto via Stock.xchng

viernes, 3 de diciembre de 2010

LA PSICOLOGIA DE UN HOMBRE DE NEGOCIOS

La psicologia de un hombre de negocios

hombredenegocios

Me encontraba leyendo un artículo sobre los aspectos psicológicos de una persona que trabaja en el mercado Forex que como saben es un mercado de divisas algo como un intercambio de monedas extranjeras pero creo que también se aplica a personas que emprenden algún negocio.

El éxito de personas que trabajan en este tipo de negocios depende fundamentalmente de la capacidad para hacer frente a situaciones extremadamente estresantes y la capacidad de tomar decisiones racionales bajo mucha presión psicológica.

La toma de decisiones no siempre produce resultados positivos por lo que este tipo de personas también deben estar preparados para afrontar el fracaso, reponerse y emprender otra inversión.

La toma de decisiones resulta afectada por múltiples factores como los consejos de compañeros, la información general que se tienen del mercado, los medios de comunicación, la opinión personal y resultan siendo tantas que provocan no tomar ninguna elección por el miedo al fracaso.

Dejarse llevar por las emociones tampoco es efectivo teniendo un alto porcentaje de provocar pérdidas lo mejor es basarse en estrategias que ya le dieron resultados positivos y apelar a su sentido común y su experiencia en este tipo de negocios tomando en cuenta todas las alternativa que se le presentan.

Finalmente hay que tener en cuenta algo muy importante sobre el estrés ya que muchas personas tratan de eliminarlo o tratan de esquivar las situaciones que lo producen pero hay que entender que este tipo de negocios siempre presenta situaciones estresantes por lo que lo mejor aprender a controlarlo y tratar que sus efectos negativos sean los más mínimos posibles.

Referencia: Best Syndication

La foto via Stock.xchng


domingo, 7 de noviembre de 2010

EL PADRE DE LA GESTALT: FRITZ PERLS


Foto tomada de Editorial Cuatro Vientos

Fritz Perls

Si empezamos por el principio habría que destacar la figura de Fritz Perls: por más que hayan sido muchos
e importantes sus colaboradores, la Terapia Gestalt no existiría tal como la conocemos hoy
sin su presencia, su talante y su genialidad.
Como en todo artista,
su creación va profundamente unida a su vida y a su tiempo, así es que vamos a sintetizar los datos biográficos más relevantes para entrar luego en el contexto cultural que le nutrió, en particular el psicoanálisis
y la psicología de la forma o de la gestalt,las dos grandes fuentes que todos los investigadores reconocen como influencias decisivas en el desarrollo de la terapia gestalt.


Dr. Friederich Perls

Friedrich Salomon Perls

1893
Nace el 8 de julio en un gueto judío de los alrededores de Berlín. Parto difícil. Tercero y último hijo, después de dos niñas. Su padre, Nathan, comerciante de vinos, ausente con frecuencia por motivos de trabajo. De carácter encantador y a la vez colérico. Francmasón. Su madre, Amalia, judía practicante, proveniente de la pequeña burguesía. Apasionada del teatro y la ópera, inculcará esta aficción a su hijo.
1906
Con trece años, es expulsado de la escuela por mala conducta.Su padre lo mete de aprendiz en una tienda.Pésima relación con el padre, llegarán a no dirigirse la palabra y Fritz no acudirá a su funeral.
Decide retomar los estudios pero en una escuela liberal, el Askanischer Gymnasium, con un profesorado humanista. El encuentro más significativo de su adolescencia será con el director teatral Max Reinhardt, director del Deutsches Theater. Asiste a sus clases y trabaja de comparsa. Comienza estudios de Medicina.
1914
Al declararse la guerra es eximido del servicio militar por una malformación cardíaca.
1915
Se alista de voluntario en la Cruz Roja. Tiene veintidós años. Al año siguiente está en el frente de Bélgica como médico en un batallón de zapadores. Recordará la experiencia de las trincheras como lo más traumático de su vida. Muere su mejor amigo, Ferdinand Knopf.
1920
Tras la guerra, completa sus estudios y obtiene el doctorado en Medicina el 3 de abril por la Universidad Frederick Wilhelm de Berlín.Comparte su profesión de neuropsiquiatra con su interés por el teatro, los círculos izquierdistas y la
bohemia artística. Conoce al filósofo Friedlander, cuya influencia será determinante.
1923
Primer viaje a Nueva York con la esperanza de convalidar sus estudios. Regresa al año siguiente sin haberlo conseguido y despotricando contra la cultura americana.
1925
Con treinta y dos años vive en casa de su madre. Época de inseguridad y penalidades. Duda de su potencia sexual. Conoce a Lucy que le iniciará en una sexualidad sin tabúes.
1926
Comienza su primer análisis con Karen Horney Fascinado por el psicoanálisis se plantea la posibilidad de convertirse en analista.
1927
Se traslada a Fráncfort donde trabajará un año como ayudante de Kunrt Goldstein, médico gestaltista, investigador de problemas perceptivos en lesionados cerebrales. Conoce a su futura esposa, Lore Possner, y se hacen amantes. Continúa su análisis con una segunda psicoanalista: Clara Happel. En Viena empieza a recibir a sus primeros pacientes, supervisado por Helen Deutsch.
1928
De vuelta a Be
rlín, se establece como psicoanalista. Continúa su análisis con Eugen Harnik, psicoanalista húngaro ortodoxo.
1929
El 23 de agosto se casa con Laura (Lore) en contra de la opinión de Harnik y de la familia Possner. Él tiene treinta y seis años, ella veinticuatro.
1930
Por consejo de K. Horney, inicia su cuarto análisis, esta vez con Wilhelin Reich, por quien se sentirá entendido y con el que mantendrá admiración y amistad toda su vida. La llegada de Hitler al poder le llevará a militar en movimientos antifascistas.
1931
Nace su hija Renate. Supervisión de Otto Fenichel.
1933
Para evitar ser detenido por los nazis, cruza la frontera con Holanda, dejando a su familia al sur de Alemania durante un tiempo. Ya reunidos en Amsterdam, vivirán tiempos de penurias. Se analiza con Karl Landauer. Ernest Jones le aconseja ir a Sudáfrica.
1934
Se establece en Johannesburgo. Los Perls fundan el Instituto Sudafricano de Psicoanálisis. Vienen tiempos de prosperidad y reconocimiento.
1935
Nace su hijo Steve.
1936
Acude a Checoslovaquia al Congreso Internacional de Psicoanálisis, en Marienbad. Su trabajo sobre «Resistencias orales» no será bien recibido. Fría acogida de Freud y de Reich. Regresa decepcionado.
1942
Publica su primera obra: Yo, hambre y agresión en Durban. Influencia del Holismo de Jan Smuts, primer ministro sudafricano. Al iniciarse la Segunda Guerra Mundial, se alista como médico en la Armada. Será psiquiatra del ejército durante cuatro años. Progresivo alejamiento de Laura y la familia.
1946
Con cincuenta y tres
años decide dejarlo todo y establecerse en Estados Unidos. Karen Horney le ayuda a instalarse en Nueva York; Erich Fromn y Clara Thompson le introducen en el Instituto William Allanson White.
1947
No es bien acogido por los psicoanalistas norteamericanos. Frecuenta los ambientes contraculturales donde conoce a Paul Goodman, Merce Cunningham, John Cage y los fundadores de Livíng Theatre: Julian Beck y Judith Malina. Al año siguíente llegan Laura y los niños.
1950
Se constituye el Grupo de los Siete: Fritz, Laura; Paul Good man, Paul Weisz, Elliot Shapiro, Sylvester Eastman e Isadore From. Más tarde se incluírán Ralph Hefferline y Jím Simkin.
1951
Publicación de Gestalt Therapy, cuya autoría corresponde a Paul Goodman (Parte II) y Hefferline (Parte I) sobre notas manuscritas de Perls.
1952
Los Perls fundan el Géstalt Institute of New York y al año siguiente el de Cleveland.Fritz delega la dirección en Laura
y sus colaboradores. Viaja por todo el país haciendo grupos y demostraciones de terapia gestalt. Comienzan los desacuerdos con Laura y sus discípulos acerca de la ortodoxia de la terapia gestalt. De Cleveland saldrá la segunda generación de gestaltistas: Joseph Zinker, Erving y Miriam Polster...
1956
Nuevo cambio de derroteros. Se separa de Laura y se retira a Miami. Tiene sesenta y tres años, dolencias cardíacas y un profundo desaliento. Al año siguiente se hace amante de Marty Fromm y reanuda su interés por la vida. La relación durará dos años, entre viajes para dar a conocer la gestalt. Por esta época (año 1956-57 según él mismo lo data aproximativamente en su biografía) tuvo una experiencia espontánea de «satori» o iluminación, que define como un «despertar completo».
1959
Al romper con Marty se traslada a California. Colaboraciones con Van Dusen en San Francisco y con Jim Simkin en Los Ángeles. Asistente del Hospital de Mendocino.
1962
Un año viajando alrededor del mundo. Estancia en Israel (Ein Hod, una comuna de artistas) y en Japón (dos me
ses de enseñanza zen en el monasterio Daitokuji de Kioto). La estancia en Israel significó una profunda transformación a través del trabajo sistemático sobre sí mismo bajo los efectos del LSD. Puede hablarse de un antes y un después de este hito en la maduración personal y profesional de Fritz, donde el terapeuta de talento que siempre había sido daba paso al genio que se manifestaría a partir de entonces.
1964
Se instala en Esalen. Ha conocido meses antes a Michael Murphy, heredero de la fincabalneario, y a Dick Price, ambos discípulos de Alan Watts, que tenían como proyecto crear un Centro de Desarrollo del Potencial Humano. Pese a que en su primera visita no le gustó el lugar, acepta ser residente y hacer demostraciones de terapia gestalt.
1965
Fritz tiene setenta y dos años. Ida Rolf le ayudará a mejorar su salud. Le va llegando el reconocimiento y la fama, se filman sus talleres... En 1966 se construye su propio hogar: la casa de la media luna.
1968
Los celos por el éxito paralelo de sus colegas de Esalen (W Schutz, Virgínía Satir...) así como la politíca reaccionaria de Nixon le deciden a abandonar Esalen y trasladarse a Canadá. En 1969 se publica Gestalt Therapy Verbatim (Sueños y existencia) y poco después su autobiografía Dentro y fuera del cubo de la basura. En Esalen ha dejado la terapia gestalt en manos de cuatro de sus discípulos: Díck Price, Claudío Naranjo, Bob Hall y Jack Downing.
1969
En junio crea el Instituto Gestáltico de Lago Cowichan (Isla de Vancouver). Lo denomina Kibbutz gestáltico y a él vendrán una treintena de discípulos de Esalen (Teddy Lyon, Barry Stevens, Janet Lederman...). En diciembre viaja a Europa estando enfermo.
1970
Regresa a América en Febrero con la salud muy quebrantada.Ingresa en el Weíss Memoríal Hospítal de Chícago. Laura viene a visitarle. Tras ser operado, muere de un ataque cardíaco el 14 de marzo. La autopsia revelará cáncer de páncreas. La contracultura hippie de la época le despide como a uno de sus gurús. En su discurso fúnebre Paul Goodman lo criticará duramente hasta tal punto que Abe Levitzky organizará una segunda ceremonia de reparación en California.


Tomado de: "Terapia Gestalt, La vía del vacío fértil" Autor: Francisco Peñarrubia - Alianza Editorial


viernes, 5 de noviembre de 2010

HO'OPONOPONO : EL AMOR CURA

El siguiente texto fue escrito por el Dr. Joe Vitale. La historia que nos cuenta y sus reflexiones encierran un desafío y una bendición: la realidad externa a nosotros es nuestra propia creación individual y, si aceptemos plenamente este hecho, podemos sanarla a través del amor.

La sanación de tu mundo comienza en ti:

Foto del Dr. Joe Vitale y el Dr. Ihaleakalá Hew Len

Hace unos años, escuché hablar de un terapeuta en Hawaii que curó un pabellón completo de pacientes criminales con serias patologías (locos) sin siquiera ver a ninguno de ellos. El psicólogo estudiaba la ficha del recluso y luego miraba dentro de si mismo para ver cómo él (el psicólogo) había creado la enfermedad de esa persona. En la medida en que él mejoraba, el paciente mejoraba también.

La primera vez que escuché hablar de esta historia, pensé que era una leyenda urbana. ¿Cómo podía cualquiera curar a otro tratando de curarse a si mismo? Y, ¿cómo podía, aunque fuera un verdadero maestro, con un gran poder de autocuración, sanar a criminales insanos? No tenía ningún sentido, no era lógico. De modo que descarté esta historia.

Sin embargo, la escuche nuevamente un año después. El terapeuta había usado un proceso de sanación hawaiano llamado “Ho´oponopono”. Nunca había oído hablar de esta técnica, sin embargo no podía dejar de pensar en esa historia. Si era totalmente cierta, yo tenía que saber más.

Siempre había entendido que “total responsabilidad” significaba que soy el responsable de lo que pienso y hago. Pero lo que esté mas allá, está fuera de mis manos. Creo que la mayor parte de la gente piensa lo mismo acerca de la responsabilidad: somos responsables de lo que hacemos, no de lo que los otros hacen. Pero eso no es así.

El terapeuta Hawaiano que sanó a esas personas mentalmente enfermas, el Dr. Ihaleakalá Hew Len, me enseñaría una nueva perspectiva acerca de lo que es la total responsabilidad. Probablemente hayamos hablado una hora en nuestra primera conversación telefónica. Le pedí que me contara la historia completa de su trabajo como terapeuta.

Me explicó que había trabajado en el Hospital Estatal de Hawaii durante cuatro años. El pabellón donde encerraban a los enfermos criminales era peligroso. Por regla general los psicólogos renunciaban al mes de trabajar allí. La mayor parte de los miembros del personal se enfermaban al poco tiempo o simplemente renunciaban. La gente que atravesaba el pabellón caminaba con sus espaldas contra la pared, temerosos de ser atacados por los pacientes. No era un lugar placentero para vivir, ni para trabajar ni para visitar.

El Dr. Len me dijo que el nunca vio a los pacientes. Acordó tener una oficina y estudiar los legajos. Mientras miraba esos legajos, trabajaba sobre si mismo. Y mientras lo hacía, los pacientes mejoraban.

“Luego de unos pocos meses, a los que debían permanecer encadenados se les podía permitir que caminaran libremente” me dijo. “A otros, a quienes tenían que mantener permanentemente medicados, se les podía reducir las dosis. Y algunos, que no hubieran tenido jamás la posibilidad de ser liberados, fueron dados de alta”. Yo estaba asombrado. “No solamente eso”, continuó, “sino que el personal comenzó a disfrutar de su trabajo.”

Un proceso de sanación hawaiano: Ho'oponopono

“El ausentismo y los cambios de personal disminuyeron drásticamente. Terminamos con más personal del que necesitábamos porque los pacientes eran liberados, pero todo el personal venía a trabajar. Hoy ese pabellón está cerrado.”

Aquí es, lógicamente, donde le hice la pregunta del millón de dólares: “¿Qué estuvo haciendo usted consigo mismo que provocó el cambio en esas personas?”

“Simplemente estaba sanando la parte de mí que había creado sus enfermedades”, dijo él. No entendí. El Dr. Len me explicó que la total responsabilidad se extiende a todo lo que está presente en tu vida, simplemente porque está en tu vida. Es tu responsabilidad en un sentido literal. Todo el mundo es tu creación.

¡Uau! Esto es muy difícil de aceptar. Ser responsable por lo que yo hago o digo es una cosa. Pero ser responsable por lo que cualquiera que esté en mi vida haga o diga, es otra muy distinta. Si asumes completa responsabilidad por tu vida, entonces todo lo que ves, escuchas, saboreas, tocas o experimentas, de cualquier forma, es tu responsabilidad. Esto significa que la actividad terrorista, el presidente de tu país, la economía o cualquier cosa que experimentas y no te gusta, están allí para que tu las sanes. No existen, por decirlo así, excepto como proyecciones que salen de tu interior. El problema no está ahí afuera, está en ti, y para resolverlo, tú debes cambiar.

Sé que esto es difícil de aceptar, mucho menos de vivirlo realmente. Echarle a otro la culpa es mucho más fácil que asumir la total responsabilidad. Pero mientras hablaba con el Dr. Len, comencé a comprender que esta sanación tan particular, el Ho’oponopono, significaamarse plenamente a uno mismo.

Si deseas mejorar tu vida, debes sanar tu vida. Si deseas curar a cualquiera, aún a un criminal mentalmente enfermo, lo haces curándote a tí mismo.

Le pregunté al Dr. Len cómo se curaba a si mismo, qué era lo que hacía exactamente cuando miraba los legajos de los pacientes.

“Simplemente decía ‘Lo siento’ y ‘Te amo’, una y otra vez” explicó él: “Lo siento… Te amo”

“¿Sólo eso?”

“Sólo eso.”

“Resulta que amarte a ti mismo es la mejor forma de mejorarte a ti mismo. Y mientras te mejoras a ti mismo, mejoras tu mundo.”

Permíteme darte un rápido ejemplo de como funciona esto: en una oportunidad recibí un e-mail muy agresivo, que me desequilibró. Normalmente hubiera intentado manejar la situación trabajando sobre mis aspectos emocionales más negativos o tratando de razonar con la persona que envió el mensaje. Esa vez decidí probar el método el Dr. Len. Me puse a pronunciar silenciosamente “lo siento” y “te amo”. No lo decía a nadie en particular. Simplemente estaba invocando el espíritu del amor para sanar, dentro de mí, lo que estaba creando esa circunstancia externa.

En el término de una hora recibí otro e-mail de la misma persona. Se disculpaba por el mensaje anterior. Ten presente que no realicé ninguna acción externa que provocara la disculpa. Ni siquiera contesté el mensaje. Sin embargo, sólo diciendo “te amo”, de algún modo sané dentro de mí lo que estaba creando en él.

Ho'oponopono: Dr. Joe Vitale y Dr. Dr. Ihaleakalá Hew Len

Más tarde asistí a un taller de Ho’oponopono dirigido por el Dr. Len, que tiene ahora más de 70 años y es un chaman venerable y solitario.

Alabó mi libro, “El Factor Atractivo”. Me dijo que mientras yo me mejore a mí mismo, la “vibración” de mi libro aumentará y todos lo sentirán cuando lo lean. En resumen: a medida que yo me mejore, mis lectores mejorarán.

“¿Y qué pasará con los libros que ya he vendido y han salido de mí?” pregunté.

“No han salido realmente”, explicó una vez más soplando en mi mente su sabiduría mística. “Aún están dentro de ti”. En resumen: no hay afuera. Me llevaría un libro entero intentar explicar esta técnica con la profundidad necesaria, para transmitir algo así como que cuando desees mejorar cualquier aspecto o situación en tu vida, hay sólo un lugar donde intentarlo: dentro de ti. Y cuando mires allí, hazlo con amor”.

Dr. Joe Vitale

jueves, 4 de noviembre de 2010

¿QUE ES MINDFULNESS?


Mindfulness: la aceptación y conciencia plena del momento presente

El término mindfulness no tiene una traducción exacta al español. Puede definirse como una atención y conciencia plena del momento presente. Es decir, se trata de centrarse de un modo activo y reflexivo en el aquí y el ahora, en contraposición a la fantasía o el soñar despierto.

Sin embargo, para entender del todo este término, es preciso tener en cuenta que no se trata de una reflexión valorativa, sino tan solo contemplativa. Se trata de observar sin juzgar, sin crítica ni rechazo, sin valoración alguna, sino aceptando la experiencia tal y como está aconteciendo.

El mindfulness es una filosofía de vida procedente del budismo Zen. Es el ideal Zen de vivir en el momento presente. Este concepto ha sido adoptado por las psicoterapias de última generación, como la terapia de aceptación y compromiso, la terapia de conducta dialéctica, o la psicoterapia analítica funcional.

Elementos principales del mindfulness

Centrarse en el momento presente

Consiste en sentir las cosas tal y como están sucediendo, sin pretender ejercer ningún control sobre ellas. Es decir, la persona que usa esta técnica no se centra en un pensamiento para modificarlo, sino que se centra en un pensamiento, actividad, imagen mental, etc. en sí mismo, sin pretender cambiarlo ni hacerlo desaparecer. Eso ayuda a aceptar las experiencias tal y como son, sintiendo lo que sucede, sin huir, incluso aunque se trate de una emoción desagradable. Eso permite que lo que ha de suceder, suceda de un modo completo, dejando que cada experiencia sea vivida en su momento, en el presente.

Apertura a la experiencia y los hechos.

Consiste en centrarse en lo que se está viviendo, en vez de centrarse en las interpretaciones que pueden hacerse de dicha experiencia. La persona se centra en lo que siente y percibe, sin usar el lenguaje para interpretarlo o traducirlo, pues el lenguaje puede sustituir a lo real, lo hace uniforme y lo enmarca en cuadros predefinidos y estereotipados. Por tanto, la persona se limita a observar y sentir lo que aquello que observa le sugiere, dejando que unas sensaciones lleven a otras de un modo natural, sin ejercer control alguno.

Mindfulness: la aceptación y conciencia plena del momento presente

Aceptación radical

Durante el mindfulness, la experiencia se acepta tal y como es, tanto si es positiva como si es negativa, tanto si es agradable como si resulta desagradable, aceptando las experiencias como naturales, como un observador que abriera tu mente y observara lo que en ella hay, sin valorar ni juzgar, sin decir "esto está bien" "esto está mal, "esto es horrible", "esto es maravillo", "esto es sucio"... Se acepta tanto la experiencia como las reacciones a ellas, considerándolas naturales y normales. Así pues, las emociones negativas se ven como normales, no como algo horrible de lo que hay que huir, sino como parte de una experiencia humana que es necesario vivir.

Elección de las experiencias.

Las personas eligen con qué experiencias quieren usar esta técnica, es decir, eligen en qué desean centrarse. Una vez que han elegido la situación, han de vivirla tal y como es, aceptando todo lo que acontezca (las emociones, ideas, imágenes mentales, deseos, etc. que surjan durante la experiencia).

Renunciar al control

La aceptación implica enunciar al control. En vez de tratar de controlar las reacciones (como llanto, etc.) o emociones, debe experimentarlas tal y como se producen. Es decir, el objetivo no es reducir (controlar) el malestar (ira, tristeza, culpa, miedo...) sino experimentarlos tal y como aparecen.

Así pues, las técnicas de mindfulness pretenden lograr que la persona se deje llevar por sus sensaciones y emociones, dejando que actúen de forma natural. Esto permite que determinadas emociones, cambios fisiológicos, etc. que operan de forma autónoma se regulen de acuerdo con sus propios sistemas naturales de autorregulación. Cuando se intenta bloquear o controlar las emociones, se alteran los mecanismos de autorregulación porque no se experimentan por completo, de forma que no se dispone de toda la información necesaria, porque cuando una persona intenta controlar o bloquear una emoción, deja de sentirla de un modo real y completo. Esto no significa que ciertas técnicas psicológicas destinadas al manejo de emociones y comportamientos no sean eficaces. De hecho, las técnicas cognitivas pueden resultar mucho más eficaces después de usar el mindfulness, cuando una persona se ha permitido experimentar la situación por completo, y ha dejado que acuda a su mente toda emoción, idea, imagen mental, etc., las cuales le proporcionarán una valiosa información que podrá utilizar después para trabajar en la superación de un problema emocional.

Entre las aplicaciones de esta técnicas, la psicóloga Marsha Linehan ha desarrolla la terapia de conducta dialéctica, basada en mindfulness para el tratamiento del trastorno de la personalidad límite (Linehan, 1993). También se ha utilizado como parte de la terapia cognitiva de la depresión (Sherer-Dickson, 2004).

Referencias

Linehan, M. (1993a) Cognitive-behavioral treatment of borderline personality disorder. Nueva York: Guilford Press.

Linehan, M. (1993b) Skills training manual for treating borderline personality disorder. Nueva York: Guilford Press.

Scherer-Dickson, N. (2004) Current developments of metacognitive concepts and their clinical implications: indfulness-based cognitive therapy for depression. Counselling Psychology Quarterly, 17, 223-234

Germer, C.K. (2005) Mindfulness. What is it? What does it matter? En C.K. Germer, R.D. Siegel y P.R. Fulton (eds.).: Mindfulness and Psychotherapy. Nueva York: Guilford Press, págs., 3-27.

Germer, C.K., Siegel, R.D. y Fulton, P.R. (2005) Mindfulness and psychotherapy. Nueva York: Guilford Press.

Hayes, S.C., Strosahl, K.D. y Wilson, K.G. (1999) Acceptance and commitment therapy. Nueva York: Guilford Press.

miércoles, 27 de octubre de 2010

El paradigma holista


El paradigma holista

Extraigo este interesante texto del libro La Trama de la Vida de Fritjof Capra (pág. 56):

En última instancia -como la física cuántica demostró tan espectacularmente- no hay partes en absoluto. Lo que denominamos parte, es meramente un patrón dentro de una inseparable red de relaciones. Por tanto, el cambio de las partes al todo puede también ser contemplado como el cambio de objetos a relaciones. En cierto modo, se trata de un cambio de esquemas, de diagramas. En la visión mecanicista el mundo es una colección de objetos. Éstos, por supuesto, interactúan y aquí y allá aparecen relaciones entre ellos, pero éstas son secundarias, (...). En la visión sistémica [holista] vemos que los objetos en sí mismos son redes de relaciones inmersas en redes mayores. Para el pensador sistémico las relaciones son prioritarias. Las fronteras entre patrones discernibles (objetos) son secundarias, (...).

La percepción del mundo viviente como una red de relaciones ha convertido el pensamiento en términos de redes –(...)- en otra de las características fundamentales del pensamiento sistémico. Este pensamiento en redes ha influenciado, no sólo nuestra visión de la naturaleza, sino también el modo en el que hablamos del conocimiento científico. Durante milenios, los científicos y filósofos occidentales han usado la metáfora del conocimiento como un edificio, junto con muchas metáforas arquitectónicas derivadas de la primera. Hablamos de leyes fundamentales, principios fundamentales, componentes básicos y demás, afirmando que el edificio de la ciencia debe ser construido sobre firmes cimientos. Cada vez que se producía una revolución científica mayor, se veían temblar los cimientos de la ciencia. Descartes escribía en su Discurso del Método

Mientras que las [ciencias] tomen prestados sus principios a la filosofía, considero que nada sólido podrá ser edificado sobre tan inestables cimientos

Trescientos años más tarde, Heisenberg escribía en su Física y filosofía que los cimientos de la física clásica, es decir del propio edificio construido por Descartes, temblaban:

La violenta reacción ante el reciente desarrollo de la física moderna, sólo puede entenderse desde la percepción de que los mismos cimientos de la física han empezado a moverse y que este movimiento ha provocado la sensación de que el suelo va a desaparecer bajo los pies de la ciencia

En su autobiografía, Einstein describe sus sensaciones en términos muy similares a los de Heisenberg:

Fue como si la tierra hubiese desaparecido bajo nuestros pies sin tener ningún cimiento firme a la vista sobre el que poder construir

En el nuevo pensamiento sistémico, la metáfora del conocimiento como construcción queda reemplazado por lo de la red. Al percibir la realidad como una red de relaciones, nuestras descripciones forman también una red interconectada de conceptos y modelos en los que no existen cimientos. Para la mayoría de científicos, esta visión del conocimiento como red sin cimientos firmes resulta aún sumamente inquietante. Pero, a medida que el planteamiento de red se expanda por la comunidad científica, la idea del conocimiento como red encontrará sin duda una creciente aceptación.

La noción del conocimiento científico como red de conceptos y modelos, en la que no hay partes más fundamentales que otras, fue formalizada en física por Geoffrey Chew en su filosofía boostrap en los años setenta. Esta filosofía no sólo abandona la idea de componentes básicos de materia, sino que refuta cualquier tipo de entidades fundamentales, no aceptando ninguna constante, ley o ecuación fundamental. El universo material es visto como una red dinámica de acontecimientos interrelacionados. Ninguna de las propiedades de ninguna parte de la red es fundamental; todas se derivan de las propiedades de las demás partes y la consistencia total de sus interrelaciones determina la estructura de toda la red.

Cuando este planteamiento es aplicado a la ciencia como un todo, ello implica que la física ya no se puede considerar como el nivel más fundamental de la ciencia. Los fenómenos descritos por la biología o la psicología, por ejemplo. Pertenecen a distintos niveles sistémicos pero ninguno de ellos es más fundamental que otro.

Otra implicación importante de la visión de la realidad como una red inseparable de relaciones, afecta al comportamiento tradicional de la objetividad científica. En el paradigma científico cartesiano, las descripciones son consideradas objetivas, es decir, independientes del observador humano y del proceso de conocimiento. El nuevo paradigma implica que la epistemología –la comprensión del proceso de conocimiento- debe ser incluida explícitamente en la descripción de fenómenos naturales.

Este reconocimiento entra en la ciencia de la mano de Werner Heisenberg y está íntimamente relacionado con la visión de la realidad física como una red de relaciones. Si imaginamos la red (...) parecida de algún modo a la mancha de tinta del test de Rorschach, podemos comprender fácilmente que aislar un patrón de esta compleja red dibujando una frontera aleatoria a su alrededor y denominarlo objetoresulta un tanto arbitrario.

Efectivamente, esto es lo que sucede cuando nos referimos a objetos de nuestro entorno. Por ejemplo, cuando vemos una red de relaciones entre hojas, ramitas, ramas y tronco, la denominamos árbol. Al dibujar un árbol, la mayoría de nosotros olvidará las raíces, si bien éstas son a menudo tanto o más extensas que las partes del árbol que vemos. En un bosque, además, las raíces de todos sus árboles están entremezcladas, formando una red subterránea en la que no existen fronteras precisas entre árboles individuales.

Dicho brevemente, lo que denominamos árbol depende de nuestras percepciones, como decimos en ciencia, de nuestro método, de nuestra observación y de nuestras mediciones. En palabras de Heisenberg:

Lo que observamos, no es la naturaleza en sí misma, sino la naturaleza expuesta a nuestro método de observación

Así pues, el pensamiento sistémico comporta un cambio de ciencia objetiva a ciencia epistémica, a un marco en el que la epistemología –el método de cuestionar- se convierte en parte integrante de las teorías científicas.
Los criterios del pensamiento sistémico descritos en este breve sumario son interdependientes. La naturaleza es percibida como una red interconectada de relaciones, en la que la identificación de patrones específicos comoobjetos depende del observador humano y del proceso de conocimiento. Esta red de relaciones es descrita en términos de su correspondiente red de conceptos y modelos, ninguno de los cuáles es más fundamental que otro.

Esta novedosa aproximación a la ciencia plantea de inmediato una importante cuestión. Si todo está conectado con todo ¿cómo podremos esperar comprender algo jamás? Puesto que todos los fenómenos están interconectados, para explicar cualquiera de ellos precisaremos comprender todos los demás, lo que obviamente resulta imposible.

Lo que convierte el planteamiento sistémico en una ciencia es el descubrimiento de que existe el conocimiento aproximado. Esta percepción resulta crucial para la totalidad de la ciencia moderna. El viejo paradigma se basa en la creencia cartesiana de la certitud del conocimiento científico. En el nuevo paradigma se admite que todos los conceptos y teorías científicas son limitados y aproximados; la ciencia nunca puede facilitar una comprensión completa y definitiva.


Es curioso porque hay un libro reciente de E.O Wilson, Consiliencia, en el que a la luz de los nuevos descubrimientos se propone una estrategia de abordaje del conocimiento científico totalmente contraria, una estrategia que se cifra en un reduccionismo jerárquico en donde 1) se identifican los fundamentos de un área a estudiar y que vendrán dados por una ciencia más fundamental que sirve de base y 2) luego se desarrolla la ciencia cuyos resultados servirán de base a una ciencia siguiente más superficialsucediendo de este modo que la física servirá de base a la química, la química servirá de base a la biología, etc. En suma, hablamos del edificio cartesiano.

¿Qué postura es más razonable?

En mi opinión, la actitud de Wilson me parece más eficiente al ser económicamente óptima en tanto lo que propone es una suerte de divisón del trabajo siendo dicha división reduccionista dotada de compartimentos estancos inaceptable sólo si y sólo si desde un ámbito superior de una ciencia, pongamos la biología, se puede modificar las leyes de una ciencia más fundamental, pongamos la física de forma que para entender la física se necesitase también de la biología, esto es, que la carretera por donde circula información fuera de doble sentido significando esto que no sólo la física informase a la biología sino que la biología informase también a la física puesto que así no sería eficaz una arquitectura epistémica fundacionalista sino que se tendría que apelar al enfoque red.

Creo que mientras no se registre tal hecho la actitud reduccionista es la estrategia epistémica más sensata, más fértil en su recolección de predicciones; lo cual no implica que realmente exista una colección de objetos, como podría colegirse de la postura mecanicista consiliente, porque comparto con Capra la convicción de que sólo nos es posible un conocimiento provisional nunca una certitud total siéndonos, en consecuencia, imposible determinar cómo es realmente el universo.

Psicología de la Identidad


Psicología transpersonal amplía los niveles de identidad

Atención, abrir en una nueva ventana.

La Psicología transpersonal muestra que somos algo más que nuestro nombre, cuerpo, cultura.

Abraham Maslow, al crear y estudiar el concepto de una pirámide de necesidades, apreciando en el pináculo la autorrealización, se da cuenta de la apertura de un nuevo panorama y propone una psicología más amplia que integre aspectos espirituales y tenga interés por el desarrollo de la conciencia; de esta forma surge la Psicología transpersonal.

El doctor Rafael Aluni Montes, catedrático de la Facultad de Psicología de la BUAP, indicó que la Psicología transpersonal amplía los niveles de identidad más allá de lo convencional, mostrando que somos algo más que nuestro nombre, cuerpo, cultura o educación. Además de permitir y comprender los diferentes niveles de comunicación y expresión.

Las herramientas que emplea son el desarrollo de la atención y el redireccionamiento de la motivación, “en lugar de estar motivados por cuestiones externas, encontramos gente que disfruta lo que hace, sin importar lo que recibe, es decir, se motivan intrínsecamente”, dijo el especialista.

También existe un entrenamiento hacia las emociones positivas, ya que “desde pequeños se nos enseña a expresar emociones de desagrado o molestia, pero poco acerca de cultivar la ecuanimidad, compasión o alegría; por lo que es importante dar un lugar en nuestras vidas a este tipo de emociones”.

Uno de los primeros psicólogos transpersonales, sin llamarse como tal, fue Carl Jung, quien desarrolla el concepto de inconsciente colectivo, mostrando que todos los seres humanos llevamos dentro de éste una serie de símbolos que son trascendentes, sin importar donde se encuentre la persona.

“Vas a tener símbolos que te dirigen de manera arquetípica como el sol y los astrosque siempre están en todas las culturas como un dios, un padre o fuente de vida”, mencionó Aluni Montes.

Las técnicas de meditación, contemplación y oración podrían ayudar a resolver problemas psicológicos y dar un contexto de ser energético, de igual manera generar perspectivaso puntos fuera del nivel ordinario de conciencia, permitiendo tomar decisiones diferentes y mejores que las del estado ordinario.

jueves, 22 de julio de 2010

Naad Yoga


Naad Yoga


El Naad o Nada Yoga es una de las disciplinas y prácticas más antiguas. En la historia del Yoga, el Mantram ha sido la “llave” de acceso a la mente y el camino más directo hacia la iluminación. El Mantra, el canto, la música y, en general, la utilización de los sonidos han estado encaminados al restablecimiento del equilibrio y la armonía en el cuerpo, la mente y el espíritu. En todos los casos se reconoce como una potente herramienta para el desarrollo de la vida espiritual. Moviliza las fuerzas vitales, concentra los recursos del cuerpo para desbloquear y hacer fluir libremente la energía psicofísica fundamental y facilita el acceso al interior del ser humano procurándole quietud, fortaleza y seguridad; aspectos esenciales para una vida cuya dirección es un "Proyecto de Realidad" dentro de un camino de crecimiento interior.Físicamente, el sonido debe entenderse como vibración. El concepto de sonido va unido, en el caso del ser humano, al sentido del oído capaz de percibirlo. El oído humano solo puede percibir vibraciones en un campo de frecuencia entre 16 Hz y 16 KHz lo que quiere decir que cualquier vibración por debajo o por encima de esta frecuencia quedan fuera de nuestra capacidad auditiva. Se trata de los sonidos llamados infra o ultrasonidos. Como ha demostrado la comunidad científica, todo está formado de átomos cuyo contenido son partículas u ondas en continua vibración, así que todo, absolutamente todo, es sonido vibrando en una u otra frecuencia. Es más, la vibración es una constante en el ambiente que nos rodea puesto que basta que un cuerpo (por infinitamente pequeño o grande que sea) se toque o se mueva en un determinado fluido o medio para que, automáticamente, ese roce o deslizamiento haga nacer un sonido. Este fenómeno hace que cada objeto posea una peculiar característica sonora derivada de la unidad de su estructura física y, en base a esto, todo el planeta y todo el cosmos es y genera un sonido.El uso apropiado del sonido remueve los bloqueos energéticos negativos convirtiéndolos en positivos de tal manera que actúa sobre puntos particulares del cuerpo físico y psíquico facilitando el desarrollo de la creatividad, la sanación y el aprendizaje sobre uno mismo. Las vibraciones sonoras actúan sobre el movimiento del Prana (energía vital) redistribuyendo, consecuentemente, la energía. Nuestros ritmos naturales (ritmos basados siempre en el sonido), diferentes en cada individuo, permiten adecuar cada actividad a un determinado estado de reposo, relajación y fluidez que favorece la resistencia física y la lucidez mental. Incluso algunas técnicas ritmofonéticas inducen, con el tiempo, una activación neurosensorial que incrementa la atención, la concentración y la memoria. Basta pensar que el oído es responsable del equilibrio y la orientación en el espacio para intuir la importancia que puede llegar a tener el desarrollo de determinadas técnicas vibracionales. El trabajo con los Mantras y el sonido han sido utilizados en la tradición yóguica para ayudar al progresivo desarrollo de la fuerza mental y a la distribución de la energía para favorecer el alineamiento del cuerpo. Los sonidos armónicos favorecen la circulación de la sangre, actúan sobre la estructura muscular y ósea, retrasan el proceso de envejecimiento de las células y aseguran una protección especial a nivel físico y mental.El poder del sonido, sus efectos sobre las emociones, su fuerza terapéutica y, sobre todo, su apoyo en la vía espiritual han sido siempre puestos de manifiesto por las culturas y civilizaciones antiguas de todas las partes del mundo. Sin duda, la cultura que más ha conservado los tesoros del sonido y la música ha sido la India. Los seres humanos hemos ido alejándonos poco a poco de la vibración armónica que está al origen de nuestra existencia, no solo a nivel macrocósmico sino también a nivel individual. Desde hace siglos, en la India hay todo un compendio teórico musical sobre el uso de los sonidos, las melodías y los ritmos. Estos van unidos a las estaciones, a los horarios, al día o la noche, al estado físico y psíquico y, en fin, a todas las circunstancias de la vida de una persona y de la naturaleza. La práctica del Nada Yoga está sólidamente fundamentada en este sistema de profunda conexión con la realidad.
LOS MANTRAS
Las cincuenta letras (varna) del alfabeto sánscrito que en cierto modo representan el cuerpo de kundalini, se llaman "matrices" (mâtrikâ) —término que también puede significar "pequeñas madres”. Ellas son los “úteros” de todos los sonidos que constituyen el idioma y se incluyen en el sonido sutil (nada). Estas letras no sólo producen palabras sagradas sino también los sagrados sonidos denominados mantras. Un mantra pueden consistir en una sola letra, una sílaba, una palabra o incluso una frase entera.
La palabra Mantra está formada por dos partículas: Man que significa “mente” y Tra que significa “a través de”. Su significado alude a un canto o recitación para atravesar el mar (muchas veces borrascoso) de la mente. En ese desconocido mar que conforma nuestra mente, estamos acostumbrados a “nadar” solo en la superficie y nos movemos, únicamente, con el vai-ven de las olas y hacia donde éstas nos empujen; los pensamientos nos llevan de un lado a otro por inercia y nos hacen vivir una vida que pasa alocadamente, sin tener la oportunidad de estar y sentirnos presentes para vivirla con plena conciencia. En lo más profundo de ese inmenso mar residen, verdaderamente, nuestros mayores conflictos, los miedos, las ansiedades… pero también ahí residen nuestros mejores recursos para desarrollar la habilidad del control sobre los pensamientos, las emociones, la negatividad y todo aquello que hace de nuestra vida una cadena de sufrimiento. El Mantra Yoga puede considerarse una herramienta para “viajar” o “atravesar” esas aguas mentales y llegar a sus profundidades.Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas.No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano incosnciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes. De hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.USO DE LOS MANTRAS El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J enHare). Después de nuestros ejercicios, debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz suficientemente alta para quenosotros podamos escuchar. Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora queemana del mantra. Olvídese de todas las demás cosas. Relájese y respire la atmósfera milenaria de culturas ancestrales..La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando en el bus o dentrode un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien.

lunes, 12 de abril de 2010

MEDITACION SHABDA

MEDITACION SHABDA
Guru Nanak,el primer Guru de los Sikhs, vio el dolor de la gente en todas partes. Él experimentó el vasto flujo de información de la conciencia cósmica entera. Y él almacenó perfectamente los patrones de la meditación Shabda que ordenan el cerebro y la mente con ritmo, sonido, concentración y respiración. Aquellos patrones de Shabda son un legado para ser usado y compartido con todos como un antídoto para las enfermedades de los tiempos. La tecnología del Shabda es para todos, ya que todo ser humano es la Luz del mismo creador.
Existen dos herramientas poderosas a tu disposición: las palabras y el ritmo. Un uso simple y consciente de estas tiene profundos efectos. Las palabras y los sonidos son hechos psicoactivos enraizados en el cuerpo y le dan raíz al sentido del ser. El ritmo aumenta nuestro sentido de balance, de control de nuestros movimientos y bienestar general.
No necesitamos nuevas opciones. Estamos inundados de elecciones. NO necesitamos más información. Necesitamos la sabiduría para usar toda la información. No necesitamos otra religión. Necesitamos la experiencia de un estilo de vida o camino - un dharma - que cree el encaje espiritual para actuar de acuerdo a tus creencias. La meditación Shabda es un tipo especial de tecnología con una contribución única para desarrollar potencialidades y manejar los problemas de la vida. En el cuerpo produce vitalidad; en el complejo de la mente despierta la inteligencia y desarrolla la sabiduría y la intuición; en el corazón establece la compasión; en la conciencia de cada persona construye la claridad de actuar con una integridad libre de temor.
Iniciaciones individuales y seguimiento personalizado.
Coordina: Bhai Ji, psicólogo especialista en técnicas psicoactivas de meditación.
Informes:
psiholos@bhaiji.info